هل النظام والفوضى من فِعل السماء؟

[captcha]

تُمثل السماء هنا النظام الطبيعي. وإن تجلياتها هي فقط «التغيرات الواقعة في الين واليانج» الطبيعية لا أكثر. فالمسألة هنا لا تتعلق ﺑ «تواصل» السماء، التي تتصف بالاهتمام والإرادة، مع البشر أو استجابتها لأفعالهم. وتُصرُّ كتابات شون تسي على الانتقاد اللاذع لهؤلاء الذين يرَون السماء كيانًا يستجيب إلى تضرعاتهم، فتقول: «يدعو المرء من أجل نزول المطر فيهطل المطر. لماذا حدث ذلك؟ أرى أنه لا يوجَد سبب معيَّن. فقد لا تدعو لنزول المطر فينزل المطر على أي حال.» ويذكِّرهم شون تسي قائلًا: «لا تُنهي السماء الشتاء لأن البشر يكرهون البرد» (قسم ١٧، «نقاش حول السماء»). ويشير إصرار شون تسي على تفنيد هذه الاعتقادات إلى إيمانه بانتشار تلك الممارسات والمعتقدات «الخرافية» في عصره. لهذا يأمل إلى نقل رسالة قاطعة إلى أبناء عصره، مفادها أن السماء لا تكترث بشئون الإنسان!

ولعدم وجود سماء ترتبط مع الإنسان من الناحية الأخلاقية أو تكترث به، لا بُد أن يلجأ إلى الحكماء والطقوس التي وضعوها، كي يحصل على الهداية الأخلاقية. إذ لا تقدِّم السماء أي هبات أو مساعدات أخلاقية من أي نوع. في الحقيقة يرى شون تسي أن ما منح حكماءَ الماضي — مثل ياو وشون ويو — ذلك التبجيل والثناء هو أنهم وحدهم أدركوا حاجة الإنسان إلى مجموعة من المبادئ الطقسية، والتعاليم التي تُمده بالتوجيهات الأخلاقية.

عندما تسير أمور الإنسان على ما يُرام، وتسير أمور المجتمع على ما يُرام، فهذا من فعل الإنسان وحده لا أحد سواه. لا بد أن يدرك الإنسان أن قدره لا علاقة له بقضاء السماء أو مشيئتها، كما قد يعتقد الكثيرون:

هل النظام والفوضى من فِعل السماء؟ أجيبُ بأن الشمس والقمر والنجوم والمجموعات النجمية كانت تدور في عهد الحكيم يو بالطريقة نفسها التي كانت تدور بها في عهد الطاغية جيه. الحكيم يو هو مَن حقَّق النظام، والطاغية جيه هو مَن تسبب في الفوضى. وعلى هذا، مَن يتسبب في النظام والفوضى ليس السماء. (قسم ١٧، «نقاش حول السماء»)

سعي الإنسان هو ببساطة ما يحدد قدره.

على الرغم من أن السماء ليست موجودة من أجل إعالة الإنسان، يقرُّ شون تسي أنها في «التغيرات الواقعة في الين واليانج» الخاصة بها تؤثر فيه بشدة. لذا نراه يحض الإنسان على الانتباه لهذه التأثيرات والانتفاع بها قدر الإمكان.