تتناول هذه المقالة، التي كتبها كرستيان أسبالتر والمترجمة إلى اللغة العربية، طرحًا رائدًا في فهم الإنسان والمجتمع من خلال ما يُعرف بميكانيكا الكم البشرية، وتحديدًا "نظرية التشابك البشري" كإطار ميتا-نظري بديل عن النظريات التقليدية للنُظم الاجتماعية. يرى الكاتب أن قوى غير مرئية – نفسية، لغوية، اجتماعية وثقافية – هي المحرك الحقيقي للسلوك الإنساني والتواصل، وليست العقلانية الصارمة التي لطالما اعتُمد عليها في الفهم والتفسير. وتقدّم النظرية مقاربة شاملة لفهم التفاعلات البشرية، بما في ذلك بين الإنسان والآلة، وتعيد تعريف مفاهيم مثل الإرادة الحرة، والعقل، والتاريخ، من خلال التشابك الكمي – لا باعتباره مجازًا فقط، بل كأداة تفسيرية متعددة الأبعاد. تؤكد المقالة أن هذا النموذج الجديد يشكّل نقلة نوعية في العلوم الاجتماعية والإنسانية، ويفتح آفاقًا بحثية واسعة لفهم السلوك البشري داخل شبكة معقدة من التشابكات المتداخلة والمتغيرة. لتحميل النص الأصلي باللغة الإنجليزية، انظر المرفقات.
Human Quantum Mechanics and Human Entanglement Theory: A New Paradigm for Social Sciences and Beyond
تُعدّ هذه المقالة مقدمة إلى عالم جديد يُعرف بميكانيكا الكمّ البشرية، وبشكل خاص إلى نظرية ميتا جديدة تُعنى بالتشابك البشري. هنا، نترك وراءنا المفاهيم التقليدية والنماذج القديمة لنظريات النُظم الاجتماعية، تلك التي شكّلت ما يُعرف بالنظريات "العادية" في سياق توماس كون. لقد مرّ زمن طويل على تطور هذه النظريات بأنواعها المختلفة، وقد حان الوقت للانتقال إلى استكشاف أبعاد جديدة للفعل والتفاعل الإنساني والاجتماعي.
في السابق، وفّرت تلك النظريات "العادية" أدوات فهم وبنى تحليلية اعتمدت على الحدود والفصل بين الكيانات. فالنُظم، بطبيعتها، يجب أن تكون لها حدود واضحة، وهذه الحدود تُمكّنها وتُعرّفها وتحميها. ورغم أن هذه المفاهيم ستبقى حاضرة لفترة طويلة قادمة، فإنها لم تعد في الطليعة، ولم تعد تُنتج نموًا نظريًا جديدًا. لقد ظهر نموذج معرفي جديد. ووفقًا لتصور كون، فإن انتشار هذا النموذج سيأخذ وقتًا طويلًا، لكنه مع ذلك قد دخل بالفعل بوابة علوم الإنسان والمجتمع في القرن الحادي والعشرين.
شهدت في العقود الأخيرة تطورات نظرية كبيرة في ميكانيكا الكم، والتي لم تترك حجرًا على حجر في الفيزياء. وفي الوقت ذاته، بعيدًا عن أعين كثير من الباحثين، بدأت علوم إنسانية غير طبيعية التوجه إلى آفاق جديدة متأثرةً بميكانيكا الكم، سواء على مستوى النظريات أو المناهج.
مع التجارب الحديثة في الفيزياء الكمية، ظهر عالم جديد إلى السطح، عالم يُنظر فيه إلى "التشابكات الكمية" بوصفها قوةً نظرية فاعلة، ليس فقط في العالم المجهري، بل أيضًا في تفسير ظواهر العالم الكبير. تُفسر الثقوب السوداء والثقوب الدودية اليوم، أو تُحاول الفيزياء تفسيرها، من خلال مفاهيم مستمدة من ميكانيكا الكم.
كان لدى ألبرت أينشتاين فرصة ليكون جزءًا من الثورة الكمية، لكنه اختار عدم الانضمام إليها، بل وواجهها بعناد. فبعد حماس أولي للفكرة، أصبح أحد أبرز منتقديها ابتداءً من ثلاثينيات القرن الماضي. ومع ذلك، فقد كان من بين المساهمين الرئيسيين في تطوير ميكانيكا الكم، من خلال أعماله المباشرة وتواصله مع علماء مثل ماكس بورن وإروين شرودنغر، ومساهماته في نظرية الفوتونات والإحصاء الكمي وغيرها.
والحقيقة أننا لا نرغب في تفويت ما يُعدّ الآن من بين أكثر التطورات سخونةً وربما بروزًا في مجال العلوم الاجتماعية؛ تلك التطورات التي أشعلتها ميكانيكا الكم الحديثة، وامتدت الآن أيضًا إلى عالم الفيزياء الكبرى، مهددة – أو مبشّرة – بإعادة صياغة الفيزياء من جديد.
يُعتقد اليوم أن الزمكان ذاته إنما يتكوّن ويُثبت من خلال تشابكات كمّية على مستويات مختلفة. وتُعتبر جزيئات الكم – مهما اختلفت – مترابطة بقوى من الانسجام أو التماسك (التشابك)، إما بشكل دائم أو مؤقت، حيث يُمكن استبدال التشابكات القديمة بأخرى جديدة في إطار ما يُعرف بإزالة التشابك وإعادة التماسك مع بيئة فيزيائية جديدة.
ويوازي هذا التطور ما نشهده في علوم الإنسان؛ إذ أصبح واضحًا أننا نعيش موجةً جديدة من الاستكشافات والانكشافات. هناك نظريات ومناهج مستوحاة من ميكانيكا الكم تنتشر اليوم في ميادين معرفية شتى: من علم النفس إلى الأدب، ومن المالية إلى الرياضيات، وكذلك في علوم البيانات والحوسبة.
رغم أن لكل تخصص مصادر إلهامه واحتياجاته وأهدافه الخاصة، ويختار بالتالي كيفية تفسير مبادئ واختراقات ميكانيكا الكم ونظرية الجاذبية الكمومية والحوسبة الكمومية وغيرها، فإن الفكرة القائلة بوجود قوى غير مرئية تكمن في صميم الكون الاجتماعي والإنساني (بما يشمل الاتصال والبيانات البشرية وغيرها) تُعدّ كشفًا جديدًا، بل ومربكًا بالنسبة للكثيرين. من الصعب فعلاً التخلي عن طرق التفكير القديمة والتمسك بما نعرفه جيدًا منذ قرن أو قرنين.
لقد ظل آينشتاين طوال حياته يؤكد أن نظرية الكم متماسكة لكنها غير مكتملة. واليوم، يُمكن قول الشيء ذاته عن نظريات النظم الاجتماعية "العادية"، وكذلك عن النسخة الخاصة التي قدّمها لوهمان في نظريته حول النظام الاجتماعي والاتصال؛ فهي متماسكة ولكن غير مكتملة. والقطع الناقصة يجري الآن إضافتها، واحدة تلو الأخرى، من خلال النظر في الإنجازات الجديدة في نظرية التشابك البشري، والتي تسعى إلى تفسير السلوك الإنساني، والتفكير والمشاعر، واتخاذ القرار، من خلال قوى غير مرئية ولكنها بالغة الأثر، خصوصًا على المدى البعيد وتأثيرها التراكمي.
تُعدّ نظرية التشابك البشري امتدادًا وتطويرًا لنظرية العلاقات السلطوية التي طرحها ميشيل فوكو. فالعلاقات السلطوية في تصور فوكو هي نوع من أنواع التشابكات البشرية. لكن هناك أنواعًا أخرى كثيرة من التشابك في العالم الإنساني، وتُقدّم نظرية التشابك البشري اليوم مقاربة ميتا-نظرية شاملة لتوصيف وشرح وفهم هذه التشابكات جميعها دفعة واحدة.
اعتمادًا على نظرية لوهمان في الاتصال الاجتماعي، والتي هي بحد ذاتها نسخة من نظرية النظم الاجتماعية، قام المؤلف منذ فترة طويلة بتوسيع هذه النظرية لتشمل التواصل داخل الشخص ذاته، وليس فقط بين الأشخاص. وهكذا، تم توسيع نظرية لوهمان لتشمل البُعد النفسي. وقد تم استبدال نظرية النظم الاجتماعية – سواء التقليدية منها أو تلك الخاصة بلوهمان – بنظرية جديدة تُعرف باسم "نظرية الشعيرية للتواصل البشري"، حيث أصبحت هذه النظرية الجديدة الإطار النظري المهيمن.
بفضل نظرية فوكو حول العلاقات السلطوية، باتت النظرية الاجتماعية أكثر وعيًا بالقوى الاجتماعية التي أصبحت الآن محور البحث الاجتماعي، سواء في مجال السياسات الاجتماعية، أو العمل الاجتماعي، أو علم الاجتماع، أو الاقتصاد، أو السياسات العامة والإدارة، أو دراسات الاتصال والإعلام.
وقد ركزت "نظرية الشعيرية للتواصل البشري" لأول مرة على الزمن، وعلى الروابط عبر الزمن (وهو ما ترمز له استعارة "الشعيرية" نفسها)، باعتبار أن فهم الفعل والتواصل الإنساني، سواء بشكل عام أو في تفاصيله، لا يكتمل دون فهم الامتدادات الزمنية لهذه الظواهر.
ومع ذلك، يجب التوضيح أن ليس كل الأفعال الإنسانية تُعدّ تواصلًا أو ذات معانٍ تواصلية. فـ"نظرية التشابك البشري" هي في الأساس نظرية في الاتصال البشري، بكل أنواعه، بما يشمل التواصل داخل الشخص الواحد، والتواصل بين الأشخاص، وكذلك التواصل بين الإنسان والآلة، والآلة والإنسان، والآلة والآلة، باعتبار أن الإنسان هو من صمّم هذه الآلات وبرمجها في الأصل، وأن الآلات الذكية والروبوتات تتعلم من البشر وتحاكيهم قدر الإمكان، بالإضافة إلى ما تخلقه لاحقًا من أدوات.
طبيعة التشابكات البشرية: قوى نفسية واجتماعية وثقافية لا مادية ومُتخفّية بخفاء
كما هو الحال عند فوكو، فإن مهمة إزالة الحُجب عن الغموض والتنكّر تُعد بالغة الأهمية لفهم التشابكات البشرية فهمًا دقيقًا. فهذه التشابكات هي قوى لا مادية، تعمل وتتراكم بمرور الزمن، وتتفاعل فيما بينها. ويوجد عدد هائل من هذه التشابكات البشرية.
لقد شكّلت علاقات القوة التي وصفها فوكو مجرد بداية لفهم الشبكة المتنوعة من القوى البشرية – والتي تتفاوت من حيث الأهمية السببية – والمُترسّخة في داخل الإنسان نفسه. تعمل هذه القوى من الداخل، وتوجّه كل عمليات التواصل البشري، والتفكير، والمشاعر، وبالتالي معظم الأفعال الإنسانية. وفي الوقت نفسه، يمكن أن تتشكل هذه القوى من خلال التواصل الوارد من العالم الخارجي، مثل الإعلام الرسمي والاجتماعي، القوانين الحكومية، الأحكام القضائية، الغرامات، العقوبات، الرسوم، التكاليف، والعادات والممارسات الاجتماعية والثقافية، وغيرها.
المؤلف هنا ليس أول من أدرك أن هناك قوى هائلة تعمل داخل الإنسان، وفي مجالات التواصل البشري، عبر مسافات زمنية شاسعة، وحيزات مكانية أصبحت أوسع بفضل الإنترنت والتطور التكنولوجي. وإن وسائل نقل وتخزين قوى التشابك البشري، في أبسط صورها، تكمن في الكلمات؛ فهي الذرات التي يتكون منها الاتصال البشري.
كان ليف فيغوتسكي، على سبيل المثال، بالغ الوضوح في شرح دور الكلمات في علم النفس والسلوك البشري. وقد كتب:
"إذا كانت اللغة قديمة قِدم الوعي ذاته، وإذا كانت اللغة تمثل وعيًا عمليًا للآخرين، وبالتالي وعيًا للذات، فإن الأمر لا يقتصر على فكرة معينة، بل إن الوعي كله مرتبط بتطور الكلمة. الكلمة شيء في وعينا... شيء مستحيل تمامًا على الفرد الواحد، لكنه يصبح واقعًا لاثنين. الكلمة تعبير مباشر عن الطابع التاريخي للوعي البشري... الكلمة ترتبط بالوعي كما ترتبط الخلية الحية بالكائن الحي بأكمله، وكما ترتبط الذرة بالكون. الكلمة هي كون مصغّر للوعي البشري."
وقد أكد كونفوشيوس أيضًا على القوى التدميرية للكلمات والمفاهيم إذا حملت أسماء أو دلالات خاطئة. قال:
"ما هو ضروري هو تصحيح الأسماء... فإذا لم تكن الأسماء صحيحة، فلن تكون اللغة متوافقة مع حقيقة الأشياء. وإذا لم تكن اللغة متوافقة مع الحقيقة، فلن تسير الأمور نحو النجاح."
أفكارنا وطريقتنا في التفكير هي نتاج القوى التي تتحكم بالكلمات واللغة:
"نحن خاضعون لسيطرة اللغة، وخصوصًا التمايزات المصطنعة اجتماعيًا، لأنها غالبًا ما تزرع رغبات غير طبيعية، وتشكل منظورات تقييمية، وتطوّر مواقف متحيّزة... ومن خلال تعلم اللغة، يُدخل الإنسان تفضيلات المجتمع إلى داخله."
وقد أوضح المؤلف مؤخرًا وحدة قوى الكلمات والتواصل، وكذلك القوى التي تتحكم بتلك القوى (أي التشابكات المركبة). كتب:
"أي تواصل، بما فيه التواصل الداخلي، مثل الأحلام والمشاعر والأفكار والآمال والتوقعات والصور النمطية والذكريات، كلها جزء من نظام التواصل نفسه الذي يُشكّل المجتمع. التواصل الاجتماعي يُعاد توليده وتجربته وتحريره حتى في غياب التواصل الاجتماعي الفعلي، لكن ما إن يُستأنف التواصل من جديد، فإن هذا المحتوى – سواء تم تعزيزه أو تحريره أو تغييره – يدخل مجددًا في مجرى التواصل الاجتماعي. وبالتالي، فإن التواصل الاجتماعي والخاص لا ينفصلان، لا بشكل عام ولا على وجه الخصوص، إذا ما أردنا فهم كيف يعمل الفعل الإنساني والتواصل، وكيف يتأثر، في معظم الحالات، لدى معظم الناس."
كما أشار بعض الباحثين إلى أن اللغة هي الوسيط الذي يوحّد الفرد بالمجتمع.
وفقًا لنظرية "الشعيرية" في التواصل، فإن تدفق التواصل في الماضي هو مفتاح لأي تواصل لاحق – سواء كان على مستوى المشاعر في العالم الداخلي، أو الأفعال ذات المعنى التواصلي في العالم الخارجي. وقد كتب نيتشه:
"المراقبة الذاتية المباشرة لا تكفي إطلاقًا لمعرفة الذات. نحن بحاجة إلى التاريخ، لأن الماضي يتدفّق في داخلنا بمئة موجة. نحن، في النهاية، لسنا سوى إحساسنا الذاتي في كل لحظة من لحظات هذا التدفق المستمر..."
كما أشار نيتشه إلى قوى تاريخية لا مادية ولكنها مدمّرة، نشأت عن التواصل البشري وغيّرت مسار التاريخ مرارًا. قال:
"نرى أحيانًا، بوضوح مخيف، كيف تُعلّق الصدفة حبلاً على بضع أيام، أو مكانٍ واحد، أو عقلٍ واحد، وتربط عليه قرونًا ترقص... ولنجعل الصورة أوضح، دعونا نضيف أن كل المبادئ التي دار حولها الجدل حينها – سواء الخطيئة الأصلية، أو الفداء بالنيابة، أو التبرير بالإيمان – لم تكن صحيحة بأي حال، بل أصبحت اليوم غير قابلة للنقاش أصلًا. ومع ذلك، اشتعلت الأرض بسببها – أي بسبب آراء لا تقابلها أية حقيقة واقعية... لكن من الصحيح أيضًا أن هذه المبادئ وَلّدت مصادر قوة عظيمة لدرجة أن كل طواحين العالم الحديث لا يمكن أن تدور بنفس القوة دونها. فالأمر في جوهره متعلق بالقوة، وليس بالحقيقة (وربما ليس بالحقيقة حتى كأمر ثانوي) – أليس كذلك، يا أصدقائي المعاصرين؟"
أما غوستاف لوبون، فقد أشار منذ زمن بعيد – بفضل رؤاه التاريخية والتجريبية الثاقبة – إلى القوى الثورية للتشابكات البشرية، بصورة لا يمكن أن تكون أوضح.
"التحولات التاريخية الحقيقية ليست تلك التي تدهشنا بعظمتها وعنفها. التغيرات المهمة الوحيدة التي تؤدي إلى تجدد الحضارات تؤثر على الأفكار والمفاهيم والمعتقدات. إن الأحداث الخالدة في التاريخ ليست سوى آثار مرئية لتحولات غير مرئية في الفكر البشري. والسبب في ندرة هذه الأحداث الكبرى هو أنه لا يوجد شيء أكثر ثباتًا... من الأساس الموروث للأفكار."
لذلك، وعلى الرغم من وجود رؤى صادمة من قِبل عدد من أبرز المفكرين والمراقبين في تاريخ العلوم الاجتماعية والفلسفة الحديث، فإنه لم توجد حتى الآن نظرية تجمع كل ذلك معًا. هذا ما سعت إليه نظرية التشابك البشري، وقد أنجزته بالفعل بشكل فعّال ومتناسق.
فيما يتعلق بطبيعة هذه التشابكات، من المهم الإشارة إلى أن هذه القوى ليست حتمية تمامًا، بل احتمالية، وهذا يعني أن هناك دائمًا مجالًا للحرية، وللإرادة الحرة. غير أن هذا المجال غالبًا ما يكون قد ضاق بشكل كبير بسبب القوى التراكمية للتشابكات وتأثيراتها التراكمية على معظم الناس، سواء في الدول المتقدمة أو في تلك التي بالكاد مستها قوى التحديث، إذ إنها بدورها تمتلك عددًا لا يُحصى من القوى الدينية والثقافية الفاعلة.
الأفعال البشرية وعمليات التواصل تبدو عشوائية، لكنها في حقيقتها ليست كذلك. فالقوى غير المرئية تمارس تأثيرًا هائلًا على اختيار الكلمات وعلى القرارات المصيرية التي يتخذها الإنسان طوال حياته. ومع ذلك، فإن هذه القوى يمكن التخلّص منها، ولكن من قبل القلة، وليس من قبل الأغلبية.
أسطورة الكهف لدى أفلاطون، ونظرية القفص الحديدي لدى فيبر، كلتاهما ضروريّتان لفهم القوى التي تؤثر فينا، مع كل كلمة أو جملة، مع كل إدراك حسّي أو شعور يتم إنتاجه، وبالتالي مع كل فعل بشري يحمل معنى تواصليًا.
تعمل التشابكات البشرية من خلال جميع أشكال التواصل البشري، وعلى جميع مستوياته.
تتكوّن شبكة كل تشابك بشري من أنواع مختلفة من التشابكات – لكل منها تأثيرات مختلفة (بعضها مرغوب فيه، وبعضها غير مرغوب فيه إطلاقًا) – على أبعاد مختلفة من التشابك. وتوجد هذه الأبعاد في المستويات اللغوية، النفسية، الاجتماعية، السياسية، القانونية، الإدارية، المالية، الاقتصادية، الثقافية، الدينية، والبيئية.
هذه التشابكات إما أن تكون "جاذبة و/أو ملزِمة" أو "مانعة و/أو مثبِّطة" لكلماتنا البشرية، وأفكارنا، ومشاعرنا، وأفعالنا ذات المعنى التواصلي. ويمكننا أيضًا النظر إليها من حيث تأثيراتها الإيجابية أو السلبية بدرجات متفاوتة، أو حتى تأثيرات محايدة، سواء كليًا أو جزئيًا.
وينبغي للباحث الذي يستخدم نظرية التشابك البشري في أي مجال محدد، أو موضوع بحث معين، أن يقيس ويصنّف هذه التشابكات. فكما هو الحال مع نظرية لوهمان في التواصل الاجتماعي، لا بد من إيجاد تطبيقات لهذه النظرية وطرق لتطبيقها بما يتوافق مع التخصص والمجال وغرض البحث.
ولتوضيح ذلك، فإنها نظرية وصفية وتفسيرية، وليست موجهة نحو التقييمات المعيارية أو الوصفات الأخلاقية. وهذا تمامًا كما هو الحال مع نظرية لوهمان.
إن شبكة التشابكات البشرية – بالإضافة إلى تشابكات التشابكات – تمارس تأثيرًا سببياً علينا بطرق احتمالية (وليست حتمية تمامًا)، فتفرض علينا كلماتنا، وأفكارنا، ومشاعرنا، وسلوكنا في كل لحظة، طوال حياتنا، وطوال عمر حضاراتنا.
"التشابكات البشرية تنشأ من خلال تأسيس وصيانة وترويج تقييمات (غالبًا ثنائية)، وحجج وذرائع شرعية، ومحاولات لإقناع الآخرين بدعم قواعد، أو أحكام، أو قوانين، أو سياسات، أو ممارسات. هذه النظم التشابكية تكون مسبقة التوجيه – لا ذاتية، ولا تخضع للمساءلة – وتشمل حجج المنطق السائد، والمنطق المصنّع، والقواعد والتقييمات المطبّقة. هذه النظم التخليقية تختبئ في التعقيد والسرية. وتغطي نفسها بالإنكار، والتشويش، والكذب، والمواجهة. ومع مرور الوقت، يزداد شراسة التشابك البشري، وكذلك خفاؤه."
وبالإضافة إلى نظرية فوكو في علاقات القوة، ونظريته عن "الحرب الأهلية"، فإن نظرية الهيمنة التي قدمها أنطونيو غرامشي، وكذلك نظرية الخيارات المشوّهة ونظرية التفاوت الفائق، تندرج كلها ضمن إطار نظرية التشابك البشري.
كل واحدة من هذه النظريات تدعم الأخرى بشكل متكامل، وتشكل صورة متماسكة تشرح البؤس البشري على نطاق واسع. وهذا يشمل الفقر العالمي البنيوي، والفقر البنيوي في كل مكان، واللامبالاة المنهجية تجاه المشكلات الاجتماعية الفادحة والمعاناة البشرية (مثل موت ملايين الأطفال جوعًا كل عام، على سبيل المثال)، والانتهاك المنهجي والتمييز ضد أعراق ومناطق كاملة من العالم، وغيرها.
هذه التشابكات المركّبة التي تخلق كل هذا البؤس البشري، يتم إنشاؤها وإبقاؤها في مكانها من قبل النخب الحاكمة الأكثر ثراءً ونفوذًا في كل مكان. وهم من يستفيدون بشكل مباشر وكامل من هذا التفاوت البشري، ومن الفقر، ومن غياب الاستجابة الحكومية المستمرة.
في السابق، وفّرت تلك النظريات "العادية" أدوات فهم وبنى تحليلية اعتمدت على الحدود والفصل بين الكيانات. فالنُظم، بطبيعتها، يجب أن تكون لها حدود واضحة، وهذه الحدود تُمكّنها وتُعرّفها وتحميها. ورغم أن هذه المفاهيم ستبقى حاضرة لفترة طويلة قادمة، فإنها لم تعد في الطليعة، ولم تعد تُنتج نموًا نظريًا جديدًا. لقد ظهر نموذج معرفي جديد. ووفقًا لتصور كون، فإن انتشار هذا النموذج سيأخذ وقتًا طويلًا، لكنه مع ذلك قد دخل بالفعل بوابة علوم الإنسان والمجتمع في القرن الحادي والعشرين.
شهدت في العقود الأخيرة تطورات نظرية كبيرة في ميكانيكا الكم، والتي لم تترك حجرًا على حجر في الفيزياء. وفي الوقت ذاته، بعيدًا عن أعين كثير من الباحثين، بدأت علوم إنسانية غير طبيعية التوجه إلى آفاق جديدة متأثرةً بميكانيكا الكم، سواء على مستوى النظريات أو المناهج.
مع التجارب الحديثة في الفيزياء الكمية، ظهر عالم جديد إلى السطح، عالم يُنظر فيه إلى "التشابكات الكمية" بوصفها قوةً نظرية فاعلة، ليس فقط في العالم المجهري، بل أيضًا في تفسير ظواهر العالم الكبير. تُفسر الثقوب السوداء والثقوب الدودية اليوم، أو تُحاول الفيزياء تفسيرها، من خلال مفاهيم مستمدة من ميكانيكا الكم.
كان لدى ألبرت أينشتاين فرصة ليكون جزءًا من الثورة الكمية، لكنه اختار عدم الانضمام إليها، بل وواجهها بعناد. فبعد حماس أولي للفكرة، أصبح أحد أبرز منتقديها ابتداءً من ثلاثينيات القرن الماضي. ومع ذلك، فقد كان من بين المساهمين الرئيسيين في تطوير ميكانيكا الكم، من خلال أعماله المباشرة وتواصله مع علماء مثل ماكس بورن وإروين شرودنغر، ومساهماته في نظرية الفوتونات والإحصاء الكمي وغيرها.
والحقيقة أننا لا نرغب في تفويت ما يُعدّ الآن من بين أكثر التطورات سخونةً وربما بروزًا في مجال العلوم الاجتماعية؛ تلك التطورات التي أشعلتها ميكانيكا الكم الحديثة، وامتدت الآن أيضًا إلى عالم الفيزياء الكبرى، مهددة – أو مبشّرة – بإعادة صياغة الفيزياء من جديد.
يُعتقد اليوم أن الزمكان ذاته إنما يتكوّن ويُثبت من خلال تشابكات كمّية على مستويات مختلفة. وتُعتبر جزيئات الكم – مهما اختلفت – مترابطة بقوى من الانسجام أو التماسك (التشابك)، إما بشكل دائم أو مؤقت، حيث يُمكن استبدال التشابكات القديمة بأخرى جديدة في إطار ما يُعرف بإزالة التشابك وإعادة التماسك مع بيئة فيزيائية جديدة.
ويوازي هذا التطور ما نشهده في علوم الإنسان؛ إذ أصبح واضحًا أننا نعيش موجةً جديدة من الاستكشافات والانكشافات. هناك نظريات ومناهج مستوحاة من ميكانيكا الكم تنتشر اليوم في ميادين معرفية شتى: من علم النفس إلى الأدب، ومن المالية إلى الرياضيات، وكذلك في علوم البيانات والحوسبة.
رغم أن لكل تخصص مصادر إلهامه واحتياجاته وأهدافه الخاصة، ويختار بالتالي كيفية تفسير مبادئ واختراقات ميكانيكا الكم ونظرية الجاذبية الكمومية والحوسبة الكمومية وغيرها، فإن الفكرة القائلة بوجود قوى غير مرئية تكمن في صميم الكون الاجتماعي والإنساني (بما يشمل الاتصال والبيانات البشرية وغيرها) تُعدّ كشفًا جديدًا، بل ومربكًا بالنسبة للكثيرين. من الصعب فعلاً التخلي عن طرق التفكير القديمة والتمسك بما نعرفه جيدًا منذ قرن أو قرنين.
لقد ظل آينشتاين طوال حياته يؤكد أن نظرية الكم متماسكة لكنها غير مكتملة. واليوم، يُمكن قول الشيء ذاته عن نظريات النظم الاجتماعية "العادية"، وكذلك عن النسخة الخاصة التي قدّمها لوهمان في نظريته حول النظام الاجتماعي والاتصال؛ فهي متماسكة ولكن غير مكتملة. والقطع الناقصة يجري الآن إضافتها، واحدة تلو الأخرى، من خلال النظر في الإنجازات الجديدة في نظرية التشابك البشري، والتي تسعى إلى تفسير السلوك الإنساني، والتفكير والمشاعر، واتخاذ القرار، من خلال قوى غير مرئية ولكنها بالغة الأثر، خصوصًا على المدى البعيد وتأثيرها التراكمي.
تحمل كل إنسان في داخله قوى التشابك البشري، وهي تتكوّن من اللغة، والكلمات، وأساليب المنطق والفهم المشترك، والتجارب الماضية والتواصلات السابقة، إضافة إلى البيئة الاجتماعية والثقافية والسياسية والطبيعية.
اعتمادًا على نظرية لوهمان في الاتصال الاجتماعي، والتي هي بحد ذاتها نسخة من نظرية النظم الاجتماعية، قام المؤلف منذ فترة طويلة بتوسيع هذه النظرية لتشمل التواصل داخل الشخص ذاته، وليس فقط بين الأشخاص. وهكذا، تم توسيع نظرية لوهمان لتشمل البُعد النفسي. وقد تم استبدال نظرية النظم الاجتماعية – سواء التقليدية منها أو تلك الخاصة بلوهمان – بنظرية جديدة تُعرف باسم "نظرية الشعيرية للتواصل البشري"، حيث أصبحت هذه النظرية الجديدة الإطار النظري المهيمن.
بفضل نظرية فوكو حول العلاقات السلطوية، باتت النظرية الاجتماعية أكثر وعيًا بالقوى الاجتماعية التي أصبحت الآن محور البحث الاجتماعي، سواء في مجال السياسات الاجتماعية، أو العمل الاجتماعي، أو علم الاجتماع، أو الاقتصاد، أو السياسات العامة والإدارة، أو دراسات الاتصال والإعلام.
وقد ركزت "نظرية الشعيرية للتواصل البشري" لأول مرة على الزمن، وعلى الروابط عبر الزمن (وهو ما ترمز له استعارة "الشعيرية" نفسها)، باعتبار أن فهم الفعل والتواصل الإنساني، سواء بشكل عام أو في تفاصيله، لا يكتمل دون فهم الامتدادات الزمنية لهذه الظواهر.
ومع ذلك، يجب التوضيح أن ليس كل الأفعال الإنسانية تُعدّ تواصلًا أو ذات معانٍ تواصلية. فـ"نظرية التشابك البشري" هي في الأساس نظرية في الاتصال البشري، بكل أنواعه، بما يشمل التواصل داخل الشخص الواحد، والتواصل بين الأشخاص، وكذلك التواصل بين الإنسان والآلة، والآلة والإنسان، والآلة والآلة، باعتبار أن الإنسان هو من صمّم هذه الآلات وبرمجها في الأصل، وأن الآلات الذكية والروبوتات تتعلم من البشر وتحاكيهم قدر الإمكان، بالإضافة إلى ما تخلقه لاحقًا من أدوات.
طبيعة التشابكات البشرية: قوى نفسية واجتماعية وثقافية لا مادية ومُتخفّية بخفاء
كما هو الحال عند فوكو، فإن مهمة إزالة الحُجب عن الغموض والتنكّر تُعد بالغة الأهمية لفهم التشابكات البشرية فهمًا دقيقًا. فهذه التشابكات هي قوى لا مادية، تعمل وتتراكم بمرور الزمن، وتتفاعل فيما بينها. ويوجد عدد هائل من هذه التشابكات البشرية.
لقد شكّلت علاقات القوة التي وصفها فوكو مجرد بداية لفهم الشبكة المتنوعة من القوى البشرية – والتي تتفاوت من حيث الأهمية السببية – والمُترسّخة في داخل الإنسان نفسه. تعمل هذه القوى من الداخل، وتوجّه كل عمليات التواصل البشري، والتفكير، والمشاعر، وبالتالي معظم الأفعال الإنسانية. وفي الوقت نفسه، يمكن أن تتشكل هذه القوى من خلال التواصل الوارد من العالم الخارجي، مثل الإعلام الرسمي والاجتماعي، القوانين الحكومية، الأحكام القضائية، الغرامات، العقوبات، الرسوم، التكاليف، والعادات والممارسات الاجتماعية والثقافية، وغيرها.
المؤلف هنا ليس أول من أدرك أن هناك قوى هائلة تعمل داخل الإنسان، وفي مجالات التواصل البشري، عبر مسافات زمنية شاسعة، وحيزات مكانية أصبحت أوسع بفضل الإنترنت والتطور التكنولوجي. وإن وسائل نقل وتخزين قوى التشابك البشري، في أبسط صورها، تكمن في الكلمات؛ فهي الذرات التي يتكون منها الاتصال البشري.
كان ليف فيغوتسكي، على سبيل المثال، بالغ الوضوح في شرح دور الكلمات في علم النفس والسلوك البشري. وقد كتب:
"إذا كانت اللغة قديمة قِدم الوعي ذاته، وإذا كانت اللغة تمثل وعيًا عمليًا للآخرين، وبالتالي وعيًا للذات، فإن الأمر لا يقتصر على فكرة معينة، بل إن الوعي كله مرتبط بتطور الكلمة. الكلمة شيء في وعينا... شيء مستحيل تمامًا على الفرد الواحد، لكنه يصبح واقعًا لاثنين. الكلمة تعبير مباشر عن الطابع التاريخي للوعي البشري... الكلمة ترتبط بالوعي كما ترتبط الخلية الحية بالكائن الحي بأكمله، وكما ترتبط الذرة بالكون. الكلمة هي كون مصغّر للوعي البشري."
وقد أكد كونفوشيوس أيضًا على القوى التدميرية للكلمات والمفاهيم إذا حملت أسماء أو دلالات خاطئة. قال:
"ما هو ضروري هو تصحيح الأسماء... فإذا لم تكن الأسماء صحيحة، فلن تكون اللغة متوافقة مع حقيقة الأشياء. وإذا لم تكن اللغة متوافقة مع الحقيقة، فلن تسير الأمور نحو النجاح."
أفكارنا وطريقتنا في التفكير هي نتاج القوى التي تتحكم بالكلمات واللغة:
"نحن خاضعون لسيطرة اللغة، وخصوصًا التمايزات المصطنعة اجتماعيًا، لأنها غالبًا ما تزرع رغبات غير طبيعية، وتشكل منظورات تقييمية، وتطوّر مواقف متحيّزة... ومن خلال تعلم اللغة، يُدخل الإنسان تفضيلات المجتمع إلى داخله."
وقد أوضح المؤلف مؤخرًا وحدة قوى الكلمات والتواصل، وكذلك القوى التي تتحكم بتلك القوى (أي التشابكات المركبة). كتب:
"أي تواصل، بما فيه التواصل الداخلي، مثل الأحلام والمشاعر والأفكار والآمال والتوقعات والصور النمطية والذكريات، كلها جزء من نظام التواصل نفسه الذي يُشكّل المجتمع. التواصل الاجتماعي يُعاد توليده وتجربته وتحريره حتى في غياب التواصل الاجتماعي الفعلي، لكن ما إن يُستأنف التواصل من جديد، فإن هذا المحتوى – سواء تم تعزيزه أو تحريره أو تغييره – يدخل مجددًا في مجرى التواصل الاجتماعي. وبالتالي، فإن التواصل الاجتماعي والخاص لا ينفصلان، لا بشكل عام ولا على وجه الخصوص، إذا ما أردنا فهم كيف يعمل الفعل الإنساني والتواصل، وكيف يتأثر، في معظم الحالات، لدى معظم الناس."
كما أشار بعض الباحثين إلى أن اللغة هي الوسيط الذي يوحّد الفرد بالمجتمع.
وفقًا لنظرية "الشعيرية" في التواصل، فإن تدفق التواصل في الماضي هو مفتاح لأي تواصل لاحق – سواء كان على مستوى المشاعر في العالم الداخلي، أو الأفعال ذات المعنى التواصلي في العالم الخارجي. وقد كتب نيتشه:
"المراقبة الذاتية المباشرة لا تكفي إطلاقًا لمعرفة الذات. نحن بحاجة إلى التاريخ، لأن الماضي يتدفّق في داخلنا بمئة موجة. نحن، في النهاية، لسنا سوى إحساسنا الذاتي في كل لحظة من لحظات هذا التدفق المستمر..."
كما أشار نيتشه إلى قوى تاريخية لا مادية ولكنها مدمّرة، نشأت عن التواصل البشري وغيّرت مسار التاريخ مرارًا. قال:
"نرى أحيانًا، بوضوح مخيف، كيف تُعلّق الصدفة حبلاً على بضع أيام، أو مكانٍ واحد، أو عقلٍ واحد، وتربط عليه قرونًا ترقص... ولنجعل الصورة أوضح، دعونا نضيف أن كل المبادئ التي دار حولها الجدل حينها – سواء الخطيئة الأصلية، أو الفداء بالنيابة، أو التبرير بالإيمان – لم تكن صحيحة بأي حال، بل أصبحت اليوم غير قابلة للنقاش أصلًا. ومع ذلك، اشتعلت الأرض بسببها – أي بسبب آراء لا تقابلها أية حقيقة واقعية... لكن من الصحيح أيضًا أن هذه المبادئ وَلّدت مصادر قوة عظيمة لدرجة أن كل طواحين العالم الحديث لا يمكن أن تدور بنفس القوة دونها. فالأمر في جوهره متعلق بالقوة، وليس بالحقيقة (وربما ليس بالحقيقة حتى كأمر ثانوي) – أليس كذلك، يا أصدقائي المعاصرين؟"
أما غوستاف لوبون، فقد أشار منذ زمن بعيد – بفضل رؤاه التاريخية والتجريبية الثاقبة – إلى القوى الثورية للتشابكات البشرية، بصورة لا يمكن أن تكون أوضح.
"التحولات التاريخية الحقيقية ليست تلك التي تدهشنا بعظمتها وعنفها. التغيرات المهمة الوحيدة التي تؤدي إلى تجدد الحضارات تؤثر على الأفكار والمفاهيم والمعتقدات. إن الأحداث الخالدة في التاريخ ليست سوى آثار مرئية لتحولات غير مرئية في الفكر البشري. والسبب في ندرة هذه الأحداث الكبرى هو أنه لا يوجد شيء أكثر ثباتًا... من الأساس الموروث للأفكار."
لذلك، وعلى الرغم من وجود رؤى صادمة من قِبل عدد من أبرز المفكرين والمراقبين في تاريخ العلوم الاجتماعية والفلسفة الحديث، فإنه لم توجد حتى الآن نظرية تجمع كل ذلك معًا. هذا ما سعت إليه نظرية التشابك البشري، وقد أنجزته بالفعل بشكل فعّال ومتناسق.
فيما يتعلق بطبيعة هذه التشابكات، من المهم الإشارة إلى أن هذه القوى ليست حتمية تمامًا، بل احتمالية، وهذا يعني أن هناك دائمًا مجالًا للحرية، وللإرادة الحرة. غير أن هذا المجال غالبًا ما يكون قد ضاق بشكل كبير بسبب القوى التراكمية للتشابكات وتأثيراتها التراكمية على معظم الناس، سواء في الدول المتقدمة أو في تلك التي بالكاد مستها قوى التحديث، إذ إنها بدورها تمتلك عددًا لا يُحصى من القوى الدينية والثقافية الفاعلة.
الأفعال البشرية وعمليات التواصل تبدو عشوائية، لكنها في حقيقتها ليست كذلك. فالقوى غير المرئية تمارس تأثيرًا هائلًا على اختيار الكلمات وعلى القرارات المصيرية التي يتخذها الإنسان طوال حياته. ومع ذلك، فإن هذه القوى يمكن التخلّص منها، ولكن من قبل القلة، وليس من قبل الأغلبية.
أسطورة الكهف لدى أفلاطون، ونظرية القفص الحديدي لدى فيبر، كلتاهما ضروريّتان لفهم القوى التي تؤثر فينا، مع كل كلمة أو جملة، مع كل إدراك حسّي أو شعور يتم إنتاجه، وبالتالي مع كل فعل بشري يحمل معنى تواصليًا.
تعمل التشابكات البشرية من خلال جميع أشكال التواصل البشري، وعلى جميع مستوياته.
تتكوّن شبكة كل تشابك بشري من أنواع مختلفة من التشابكات – لكل منها تأثيرات مختلفة (بعضها مرغوب فيه، وبعضها غير مرغوب فيه إطلاقًا) – على أبعاد مختلفة من التشابك. وتوجد هذه الأبعاد في المستويات اللغوية، النفسية، الاجتماعية، السياسية، القانونية، الإدارية، المالية، الاقتصادية، الثقافية، الدينية، والبيئية.
هذه التشابكات إما أن تكون "جاذبة و/أو ملزِمة" أو "مانعة و/أو مثبِّطة" لكلماتنا البشرية، وأفكارنا، ومشاعرنا، وأفعالنا ذات المعنى التواصلي. ويمكننا أيضًا النظر إليها من حيث تأثيراتها الإيجابية أو السلبية بدرجات متفاوتة، أو حتى تأثيرات محايدة، سواء كليًا أو جزئيًا.
وينبغي للباحث الذي يستخدم نظرية التشابك البشري في أي مجال محدد، أو موضوع بحث معين، أن يقيس ويصنّف هذه التشابكات. فكما هو الحال مع نظرية لوهمان في التواصل الاجتماعي، لا بد من إيجاد تطبيقات لهذه النظرية وطرق لتطبيقها بما يتوافق مع التخصص والمجال وغرض البحث.
ولتوضيح ذلك، فإنها نظرية وصفية وتفسيرية، وليست موجهة نحو التقييمات المعيارية أو الوصفات الأخلاقية. وهذا تمامًا كما هو الحال مع نظرية لوهمان.
إن شبكة التشابكات البشرية – بالإضافة إلى تشابكات التشابكات – تمارس تأثيرًا سببياً علينا بطرق احتمالية (وليست حتمية تمامًا)، فتفرض علينا كلماتنا، وأفكارنا، ومشاعرنا، وسلوكنا في كل لحظة، طوال حياتنا، وطوال عمر حضاراتنا.
"التشابكات البشرية تنشأ من خلال تأسيس وصيانة وترويج تقييمات (غالبًا ثنائية)، وحجج وذرائع شرعية، ومحاولات لإقناع الآخرين بدعم قواعد، أو أحكام، أو قوانين، أو سياسات، أو ممارسات. هذه النظم التشابكية تكون مسبقة التوجيه – لا ذاتية، ولا تخضع للمساءلة – وتشمل حجج المنطق السائد، والمنطق المصنّع، والقواعد والتقييمات المطبّقة. هذه النظم التخليقية تختبئ في التعقيد والسرية. وتغطي نفسها بالإنكار، والتشويش، والكذب، والمواجهة. ومع مرور الوقت، يزداد شراسة التشابك البشري، وكذلك خفاؤه."
وبالإضافة إلى نظرية فوكو في علاقات القوة، ونظريته عن "الحرب الأهلية"، فإن نظرية الهيمنة التي قدمها أنطونيو غرامشي، وكذلك نظرية الخيارات المشوّهة ونظرية التفاوت الفائق، تندرج كلها ضمن إطار نظرية التشابك البشري.
كل واحدة من هذه النظريات تدعم الأخرى بشكل متكامل، وتشكل صورة متماسكة تشرح البؤس البشري على نطاق واسع. وهذا يشمل الفقر العالمي البنيوي، والفقر البنيوي في كل مكان، واللامبالاة المنهجية تجاه المشكلات الاجتماعية الفادحة والمعاناة البشرية (مثل موت ملايين الأطفال جوعًا كل عام، على سبيل المثال)، والانتهاك المنهجي والتمييز ضد أعراق ومناطق كاملة من العالم، وغيرها.
هذه التشابكات المركّبة التي تخلق كل هذا البؤس البشري، يتم إنشاؤها وإبقاؤها في مكانها من قبل النخب الحاكمة الأكثر ثراءً ونفوذًا في كل مكان. وهم من يستفيدون بشكل مباشر وكامل من هذا التفاوت البشري، ومن الفقر، ومن غياب الاستجابة الحكومية المستمرة.
الخلاصات والطريق إلى الأمام
إذا كان أحدهم قد علّق كل آماله على أهمية التفكير العقلاني من أجل بلوغ التنوير لنفسه أو للبشرية، فقد يُصاب بخيبة أمل تامة في كلتا الحالتين. نظرية التشابك البشري تعارض، بشدة، أي فكرة تفيد بأن التفكير العقلاني هو العلاج، لأنه هو المتهم الرئيسي في تقاعس الحكومات عن حل المشكلات الاجتماعية محليًا، ووطنيًا، وعالميًا. التفكير العقلاني يتم تصنيعه وتوجيهه بواسطة الكتب المدرسية والإعلام الرسمي والاجتماعي، وهو لا يُسهم في مساعدة الفقراء أو أولئك الذين هم في أمسّ الحاجة إلى العون – بل إنه يخدم فقط الأثرياء وأصحاب السلطة، وخدمهم الإداريين، والمثقفين، وغيرهم من المنفذين والمتواطئين.
وهكذا، فإن من كان يؤمن بالعقلانية الحديثة، كان مخطئًا. لقد علّق كل آماله على العقل، واعتقد أن الحداثة لا تزال غير مكتملة. ومع ذلك، فإن المآسي في كل أنحاء العالم أصبحت بالفعل مكتملة، وهي لا تزال تنتشر وتتضاعف، في حين أن قوى الاتصال – من الإعلام، ونظام التعليم، ونظام دولة الرفاه، وأنظمة العقاب (بما في ذلك أنظمة الضرائب و"العدالة"، وأنظمة ضريبة التأمينات الاجتماعية)، والنظام المالي والائتماني، وتوزيع الأراضي والثروات، والفروقات الهائلة في الثروة والدخل – لا تزال، وباستمرار، يتم تعزيزها وتطويرها من حيث قدراتها التدميرية، ووظائفها القمعية، وأساليب تنفيذها وتعزيزها.
أما الاستنتاج الثاني، الأكثر أهمية من الناحية النظرية، فهو أن نظرية النظم الاجتماعية أصبحت قديمة الآن بحكم الواقع، مع بروز ميتا-نظرية عالمية جديدة قائمة على القوة. نظرية التشابك البشري لم تعد نظرية قائمة على الحدود أو التقسيمات. هذا تغيّر نموذجي، بعيد عن طيف واسع من النظريات السوسيولوجية التقليدية التي كانت مهيمنة. إن القوى المُقيّدة، أو المُقيّدة المانعة، أو المشجعة، أو الميسّرة، هي ما يُشكّل بنية المجتمع، وتنظيمه، وتقدّمه، وجموده، وتراجعه – أي تطوّره أو عدم تطوّره. نحن لا نعيش داخل حاويات أو صناديق، كما جادل عدد من المفكرين بنجاح وبقوة، ولحسن الحظ. لذلك، على العلم أن يتخلّى عن "الحاويات" في التفكير، وفي القياس، وفي بناء النظريات حول المجتمع، وحول الأفعال الاجتماعية والإنسانية. نحن بحاجة إلى إضافة تحليلات محددة لكل قوة من هذه القوى (أي التشابكات)، ولشبكاتها، وتأثيراتها التراكمية، وتفاعلاتها الشبكية، ولا يمكننا الاكتفاء بالعيش والعمل – في العلم – عبر استخدام المتوسطات أو التجميعات، المستندة إلى مصادفات تاريخية، أو عسكرية، أو سياسية من الماضي (مثل الحروب والثورات التي أنشأت الدول القومية، أو منعتها، أو شكّلتها).
وفي العلوم الإنسانية (كالعلوم الاجتماعية، والإنسانيات، والعلوم الحياتية)، علينا أن نتقبل الحقيقة العامة بأننا نعمل وفق الاحتمالات. نحن نُعطى، في العموم، طرقًا ضيقة من الحرية، لأننا نفهم أنفسنا والعالم من حولنا ونحكم عليهما بطرق مُحددة مُسبقًا من قِبل المجتمع.
أما الخلاصة الثالثة، فهي أن العقل البشري، والجسد البشري، والعالم الخارجي، كلّها تُشكّل وحدة واحدة. هذا الرأي كان، ولا يزال، وسيظل صحيحًا. لقد تطوّرت نظرية "الشعيرية في التواصل" وتحولت إلى نظرية متكاملة للتشابك البشري. ومن خلال هذه التشابكات، فإن كل شيء في الحقيقة مرتبط بكل شيء. علينا أن ندرك ذلك، شيئًا فشيئًا، وكلما كان ذلك أبكر، كان أفضل.
الخلاصة الرابعة، هي أن التشابكات البشرية هي قوى تعمل وفق احتمالاتها (التي تتغير مع الزمن في العموم)، وهي تمنع أو تُعيق أو تدعم أو تولّد التواصل البشري، وبالتالي الفعل الإنساني. وفوق ذلك، توجد قوى كبرى من التشابك البشري، أي تشابكات التشابكات. وكل هذه القوى يجب دراستها، بدلاً من الاعتماد فقط على البنية الاجتماعية، أو المؤسسات الاجتماعية، أو النظم الاجتماعية، أو حدودها.
الخلاصة الخامسة، هي أن العليّة في التشابكات البشرية يمكن إيقافها أو تفعيلها؛ يمكن تضخيمها أو تخفيفها. ويمكن لحالة مترابطة واحدة أن تتحول إلى حالة مترابطة أخرى. يمكن استبدال التماسك (coherence) القديم بآخر جديد (أي يحدث فقدان للتماسك السابق وتكوين تماسك جديد). وبذلك، فتحت نظرية التشابك البشري مجالات جديدة واسعة للبحث النظري التطبيقي (بناء النظرية واختبارها تجريبيًا) في جميع العلوم الإنسانية.
الخلاصة السادسة، أن المجالات المتعددة الأبعاد للتشابكات البشرية، وتشابكاتها المتبادلة، يجب ألا تتم دراستها كلٌّ على حدة فقط، بل، وبشكل خاص، يجب دراستها بالتوازي. فالتواصل البشري في الماضي والحاضر يخلق ويحافظ على شبكات معقدة ومتعددة الأبعاد من التشابكات البشرية، والتي أدت إلى تأسيس واستمرار وتحول الطرق التي نستخدم بها الكلمات واللغة، وثقافتنا وتقاليدنا، وقوانيننا وأنظمتنا، والحوافز الاقتصادية الدقيقة (المغروسة والمُعزّزة)، والمخاوف، والدوافع، والمعلومات (سواء المتاحة، أو المستخدمة، أو الموثوقة، أو المضخّمة)، والتجارب السابقة، والطموحات، والتوقعات.
لقد دخلت مجالات التاريخ، واللغة، والثقافة، والسياسة، والاقتصاد، وعلم النفس، والتكنولوجيا، والفلسفة، في ميدان بحثي موحّد عابر للتخصصات. عالم بحثي موحّد، قاسمه المشترك الأدنى هو التشابكات البشرية – أي القوى التي تؤثر بشكل محتمل على اتخاذ القرار في التواصل البشري، وبالتالي الفعل البشري.
وأخيرًا، وليس آخرًا، يمكننا القول إن الفيزياء تتقدم على العلوم الإنسانية. لقد حقق الفيزيائيون إنجازات جديدة، وهم يسيرون بالفعل نحو آفاق جديدة. لقد "نقلوا" نظرية الكم من كونها سابقًا نظرية تطبق فقط على العالم المجهري، إلى أن تصبح "نظرية كبرى" تفسّر كل شيء – بما في ذلك العالم الماكروسكوبي – من الثقوب الدودية إلى الثقوب السوداء، وإلى ما هو أكثر من ذلك، وربما إلى كل شيء، إذ يبدو أنه لا وجود لحدّ لما يمكن تفسيره، ولا يجب أن يكون هناك حد.
وهكذا، فإن من كان يؤمن بالعقلانية الحديثة، كان مخطئًا. لقد علّق كل آماله على العقل، واعتقد أن الحداثة لا تزال غير مكتملة. ومع ذلك، فإن المآسي في كل أنحاء العالم أصبحت بالفعل مكتملة، وهي لا تزال تنتشر وتتضاعف، في حين أن قوى الاتصال – من الإعلام، ونظام التعليم، ونظام دولة الرفاه، وأنظمة العقاب (بما في ذلك أنظمة الضرائب و"العدالة"، وأنظمة ضريبة التأمينات الاجتماعية)، والنظام المالي والائتماني، وتوزيع الأراضي والثروات، والفروقات الهائلة في الثروة والدخل – لا تزال، وباستمرار، يتم تعزيزها وتطويرها من حيث قدراتها التدميرية، ووظائفها القمعية، وأساليب تنفيذها وتعزيزها.
أما الاستنتاج الثاني، الأكثر أهمية من الناحية النظرية، فهو أن نظرية النظم الاجتماعية أصبحت قديمة الآن بحكم الواقع، مع بروز ميتا-نظرية عالمية جديدة قائمة على القوة. نظرية التشابك البشري لم تعد نظرية قائمة على الحدود أو التقسيمات. هذا تغيّر نموذجي، بعيد عن طيف واسع من النظريات السوسيولوجية التقليدية التي كانت مهيمنة. إن القوى المُقيّدة، أو المُقيّدة المانعة، أو المشجعة، أو الميسّرة، هي ما يُشكّل بنية المجتمع، وتنظيمه، وتقدّمه، وجموده، وتراجعه – أي تطوّره أو عدم تطوّره. نحن لا نعيش داخل حاويات أو صناديق، كما جادل عدد من المفكرين بنجاح وبقوة، ولحسن الحظ. لذلك، على العلم أن يتخلّى عن "الحاويات" في التفكير، وفي القياس، وفي بناء النظريات حول المجتمع، وحول الأفعال الاجتماعية والإنسانية. نحن بحاجة إلى إضافة تحليلات محددة لكل قوة من هذه القوى (أي التشابكات)، ولشبكاتها، وتأثيراتها التراكمية، وتفاعلاتها الشبكية، ولا يمكننا الاكتفاء بالعيش والعمل – في العلم – عبر استخدام المتوسطات أو التجميعات، المستندة إلى مصادفات تاريخية، أو عسكرية، أو سياسية من الماضي (مثل الحروب والثورات التي أنشأت الدول القومية، أو منعتها، أو شكّلتها).
وفي العلوم الإنسانية (كالعلوم الاجتماعية، والإنسانيات، والعلوم الحياتية)، علينا أن نتقبل الحقيقة العامة بأننا نعمل وفق الاحتمالات. نحن نُعطى، في العموم، طرقًا ضيقة من الحرية، لأننا نفهم أنفسنا والعالم من حولنا ونحكم عليهما بطرق مُحددة مُسبقًا من قِبل المجتمع.
أما الخلاصة الثالثة، فهي أن العقل البشري، والجسد البشري، والعالم الخارجي، كلّها تُشكّل وحدة واحدة. هذا الرأي كان، ولا يزال، وسيظل صحيحًا. لقد تطوّرت نظرية "الشعيرية في التواصل" وتحولت إلى نظرية متكاملة للتشابك البشري. ومن خلال هذه التشابكات، فإن كل شيء في الحقيقة مرتبط بكل شيء. علينا أن ندرك ذلك، شيئًا فشيئًا، وكلما كان ذلك أبكر، كان أفضل.
الخلاصة الرابعة، هي أن التشابكات البشرية هي قوى تعمل وفق احتمالاتها (التي تتغير مع الزمن في العموم)، وهي تمنع أو تُعيق أو تدعم أو تولّد التواصل البشري، وبالتالي الفعل الإنساني. وفوق ذلك، توجد قوى كبرى من التشابك البشري، أي تشابكات التشابكات. وكل هذه القوى يجب دراستها، بدلاً من الاعتماد فقط على البنية الاجتماعية، أو المؤسسات الاجتماعية، أو النظم الاجتماعية، أو حدودها.
الخلاصة الخامسة، هي أن العليّة في التشابكات البشرية يمكن إيقافها أو تفعيلها؛ يمكن تضخيمها أو تخفيفها. ويمكن لحالة مترابطة واحدة أن تتحول إلى حالة مترابطة أخرى. يمكن استبدال التماسك (coherence) القديم بآخر جديد (أي يحدث فقدان للتماسك السابق وتكوين تماسك جديد). وبذلك، فتحت نظرية التشابك البشري مجالات جديدة واسعة للبحث النظري التطبيقي (بناء النظرية واختبارها تجريبيًا) في جميع العلوم الإنسانية.
الخلاصة السادسة، أن المجالات المتعددة الأبعاد للتشابكات البشرية، وتشابكاتها المتبادلة، يجب ألا تتم دراستها كلٌّ على حدة فقط، بل، وبشكل خاص، يجب دراستها بالتوازي. فالتواصل البشري في الماضي والحاضر يخلق ويحافظ على شبكات معقدة ومتعددة الأبعاد من التشابكات البشرية، والتي أدت إلى تأسيس واستمرار وتحول الطرق التي نستخدم بها الكلمات واللغة، وثقافتنا وتقاليدنا، وقوانيننا وأنظمتنا، والحوافز الاقتصادية الدقيقة (المغروسة والمُعزّزة)، والمخاوف، والدوافع، والمعلومات (سواء المتاحة، أو المستخدمة، أو الموثوقة، أو المضخّمة)، والتجارب السابقة، والطموحات، والتوقعات.
لقد دخلت مجالات التاريخ، واللغة، والثقافة، والسياسة، والاقتصاد، وعلم النفس، والتكنولوجيا، والفلسفة، في ميدان بحثي موحّد عابر للتخصصات. عالم بحثي موحّد، قاسمه المشترك الأدنى هو التشابكات البشرية – أي القوى التي تؤثر بشكل محتمل على اتخاذ القرار في التواصل البشري، وبالتالي الفعل البشري.
وأخيرًا، وليس آخرًا، يمكننا القول إن الفيزياء تتقدم على العلوم الإنسانية. لقد حقق الفيزيائيون إنجازات جديدة، وهم يسيرون بالفعل نحو آفاق جديدة. لقد "نقلوا" نظرية الكم من كونها سابقًا نظرية تطبق فقط على العالم المجهري، إلى أن تصبح "نظرية كبرى" تفسّر كل شيء – بما في ذلك العالم الماكروسكوبي – من الثقوب الدودية إلى الثقوب السوداء، وإلى ما هو أكثر من ذلك، وربما إلى كل شيء، إذ يبدو أنه لا وجود لحدّ لما يمكن تفسيره، ولا يجب أن يكون هناك حد.